Onde Fica a Twilight Zone?

Frank Scalambrino, Twilight Zone e a Filosofia. Tradução de Ícaro Aron Soares.

A filosofia pode nos ajudar a encontrar a Twilight Zone (Zona Crepuscular)? Sim pode. Na verdade, seguindo uma breve série de ideias começando com Descartes, passando pela psicanálise e chegando à ideia do “Estranho”, a Twilight Zone pode ser entendida como uma expressão televisiva da filosofia do surrealismo.

Assim como as imagens construídas por Salvador Dalí, René Magritte, MC Escher e René Masson podem provocar uma experiência do estranho em quem as vê, também The Twilight Zone é uma expressão da filosofia surrealista tanto na sua ênfase na imaginação livre da razão e na sua capacidade de provocar um sentimento de estranheza nos seus espectadores. A “Introdução” à série original Twilight Zone explica que “a área que chamamos de Twilight Zone” é “a dimensão da imaginação. ”

Tanto como filosofia quanto como movimento na história da arte, o surrealismo começou na França. Embora o movimento artístico tenha sido profundamente influenciado pelo estilo de pintura conhecido como “arte metafísica”, que é de origem italiana, o surrealismo originou-se oficialmente em Paris com a publicação do primeiro Manifesto Surrealista de André Breton em 1924. Desde o seu início, a força motriz do surrealismo a arte era o desejo de contornar o controle consciente do processo artístico. Quaisquer que sejam as forças criativas das quais provém a arte, é como se as forças conscientes – em última análise, racionais – do artista fossem entendidas como restrições às forças não conscientes. Assim, a arte surrealista e a filosofia do surrealismo centram-se em métodos para libertar as forças subconscientes, espirituais ou sobrenaturais que impulsionam a criação artística. No que diz respeito à sua concepção e objetivo geral, o mesmo se aplica à Twilight Zone. Por exemplo, The Twilight Zone provoca-nos a colocar questões filosóficas como: Já ultrapassamos o “ser humano”? A experiência do tempo como “linear ” depende de alguma forma de uma visão de mundo racional? Por que privilegiamos as interpretações e fenômenos encontrados na “vida desperta” em detrimento daqueles dos sonhos?

Houve, oficialmente, três manifestos do surrealismo, sendo os dois primeiros escrito por Bretão. No primeiro manifesto, de 1924, o surrealismo foi definido como:

Automatismo psíquico em estado puro, pelo qual se propõe expressar … o próprio funcionamento do pensamento. Ditado pelo pensamento, na ausência de qualquer controle exercido pela razão… isenta de qualquer preocupação estética ou moral.

A partir deste ponto de partida, os surrealistas desenvolveram o seu famoso método de “escrita automática”, especialmente conforme expresso no célebre romance surrealista de Breton de 1928, Nadja.

No episódio Twilight Zone, “A World of His Own”, conhecemos um dramaturgo cuja fala frenética em um gravador produz um mundo imaginário no qual ele vive e interage com pessoas imaginárias. Os surrealistas podem reconhecer isso como uma forma de “escrita automática”. “Escrita automática” refere-se a um processo usado para contornar o controle consciente e racional do processo de escrita. Por um lado, este método surrealista visa atingir o objectivo anunciado por Breton no primeiro manifesto do Surrealismo. Por outro lado, este objectivo passa a ser articulado como lugar ou zona pelo segundo Manifesto Surrealista, de 1930.

Segundo Breton, “Tudo tende a nos fazer acreditar que existe um certo ponto da mente em que a vida e a morte, o real e o imaginado, o passado e o futuro, o comunicável e o incomunicável, o alto e o baixo, deixam de ser percebidos como contradições.” Além do mais, Breton explicou definitivamente: “Agora, por mais que se procure, nunca se encontrará qualquer outra força motivadora nas atividades dos surrealistas do que a esperança de encontrar e fixar este ponto”. Este ponto, como veremos, é a Twilight Zone.

Em “The Mirror”, conhecemos um fazendeiro que , ao liderar uma rebelião, substitui o ditador deposto. Mais tarde, quando ele se olha no espelho e reflete sobre si mesmo como o novo ditador, ele parece se compreender apenas de maneira paranóica. Este episódio nos lembra o método surrealista de Salvador Dalí, desenvolvido de 1930 a 1934, conhecido como “método crítico-paranóico”. ”

Por um lado, a inovação de Dalí foi ao mesmo tempo consistente com o automatismo de Breton e aplaudida por Breton. Dalí descreveu a sua abordagem como um “método espontâneo de conhecimento irracional baseado na objetividade crítica e sistemática das associações e interpretações de fenómenos delirantes”. Relembrando o desejo surrealista de contornar a racionalidade na interpretação dos fenómenos da experiência, Dalí destacou o sentido em que a paranóia estabelece associações entre experiências e fenómenos sem restrição racional. Por outro lado, o método de Dalí indica um momento na história do surrealismo em que a filosofia surrealista mergulhou ainda mais nas teorias da psicanálise freudiana.

Agora, embora Breton credite seu afastamento do dadaísmo – a mudança que eventualmente estabeleceu o surrealismo – à sua leitura de A Interpretação dos Sonhos, de Sigmund Freud, a história mostrou que – como apontou o crítico cultural Theodore Adorno – foi a imersão mais profunda do surrealismo na linguagem freudiana. psicanálise que levou à morte do movimento surrealista oficial. O objetivo de afirmar isso aqui é que, enquanto o surrealismo de Breton foi extinto depois de ser restringido pelas limitadas interpretações “freudianas” da experiência, The Twilight Zone foi capaz de fornecer com sucesso uma expressão televisiva do surrealismo precisamente ao evitar ser rotulado por Interpretações “freudianas”. Se a psicanálise é entendida como uma espécie de “desmontagem” da psique, uma “psicanálise” literal, então o surrealismo e a psicanálise são bastante semelhantes. Na verdade, nos seus modos desestabilizadores ou desconstrutivos, o surrealismo e a psicanálise são quase indistinguíveis; entretanto, em seus modos (re )construtivos , o caráter racional “semelhante à ciência” da psicanálise impede que ela seja igual ao surrealismo.

No cerne da distinção entre surrealismo e psicanálise está uma disputa sobre como compreender “o Inconsciente” ou as forças “subconscientes” envolvidas na arte . criação . Falando desta sobreposição de actividade provocadora e desestabilizadora – com a qual The Twilight Zone também se sobrepõe – o psicanalista francês Jean Laplanche caracterizou a característica essencial do Inconsciente como “desvinculante”. Por outras palavras, as forças artísticas subconscientes podem ser vistas como desestabilizadoras ou desconstrutoras dos vínculos que a racionalidade impõe às experiências e à experiência dos fenómenos.

Por um lado, o cenário francês para o surrealismo foi definido por Descartes com o início da filosofia moderna. Por outro lado, quando os observadores testemunham arte criada por forças imaginativas subconscientes “libertadas” pela razão, podem ter uma experiência caracterizada como “estranha”. E assim, discutir estes dois aspectos do surrealismo deve contribuir para uma compreensão mais profunda da Twilight Zone e da filosofia.

O SURREAL E O ESTRANHO

Relembrando um dos temas persistentes de The Twilight Zone, a filosofia ocidental, à luz das descobertas decorrentes da ciência e da tecnologia na época da Renascença, estava passando por uma “crise de autoridade” no que diz respeito à filosofia de Aristóteles (especialmente a sua física) e escrituras sagradas (especialmente no que diz respeito ao sistema copernicano). De acordo com a narrativa padrão, isto criou a necessidade de uma “nova filosofia” para estabelecer “certeza”. ”

René Descartes é considerado “o Pai da filosofia moderna” porque lhe é creditado a descoberta do “Ponto Arquimediano” de certeza com o seu “Penso, logo existo ” . O que isto significa é que embora possamos duvidar de tudo, quando duvidamos não podemos duvidar de que estamos duvidando. Visto que duvidar é um tipo de pensamento, Descartes considerou o facto de podermos ter a certeza de que o pensamento está a acontecer como um sinal de que podemos ter certeza da nossa mente. A conclusão de que podemos ter certeza da nossa mente decorre logicamente da ideia de que a mente é responsável pelo pensamento.

O uso da racionalidade por Descartes para negar que a vida seja uma espécie de “sonho” contextualiza perfeitamente o surrealismo. The Twilight Zone aborda essa questão no episódio “Shadow Play”, onde o protagonista tenta explicar a todos no mundo que estão sonhando. Como sabemos que não estamos num sonho ou em algum tipo de simulação? A resposta de Descartes a esta questão envolveu o uso da racionalidade para chegar à certeza da nossa própria mente – uma mente que está “desperta” porque é racional. No entanto, da certeza da mente surge o infame problema “mente-corpo” e, através deste problema, os surrealistas são capazes de desestabilizar a construção racional que pode sugerir que o corpo não está num sonho. Enquanto Aristóteles caracterizou os seres humanos como “animais racionais”, o problema mente-corpo de Descartes preparou o terreno para que os filósofos modernos caracterizassem os seres humanos como animais presos (ou controlados) pela racionalidade.

De acordo com Descartes, os produtos da mente racional são “claros e distintos” e os produtos da percepção sensorial da capacidade de imaginação do corpo são “obscuros e confusos ”. Ao questionar o privilégio da clareza e da distinção, o surrealismo – assim como The Twilight Zone – pode ser visto como uma tentativa de restaurar a liberdade e a primazia ao animal, de outra forma limitado pela racionalidade. Para os surrealistas, no entanto, a distinção entre “claro e distinto” ou “obscuro e confuso” é em si um produto da racionalidade. Portanto, essa dimensão associada ao poder de imaginação do corpo animal pode ser caracterizada como uma “zona crepuscular”. Assim, a “zona crepuscular” pode ser caracterizada como “a dimensão da imaginação” vista “na ausência de qualquer controle exercido pela razão” e “isenta de qualquer preocupação estética ou moral”, como descreve Breton.

Nem “claro” nem “obscuro”, portanto, caracterizam “o surreal”, em vez disso, o surreal é mais parecido com fantasia e sonho, e a experiência do surreal pode ser caracterizada como “estranha”. Consistente com a filosofia desestabilizadora do surrealismo e da psicanálise, “estranho” descreve alguma experiência ou fenômeno que é ao mesmo tempo familiar e desconhecido, ou estranhamente familiar e estranho, simultaneamente. Um animal preso, por assim dizer, experimenta as projeções da sua imaginação e não as experimenta, na medida em que as experimenta em termos de ser constrangido pela sua trela. Poderíamos imaginar um cachorro que gosta de perseguir carros; supondo que aquele cachorro fosse colocado dentro de uma “cerca invisível” presa à sua “coleira de choque”. Depois de ficar constrangido por tempo suficiente, o cão não tentaria mais correr para fora do quintal.

Agora, se supormos ainda que passa um carro e o cão teria, em sua condição anteriormente livre, sido perseguido, então também podemos imaginar que o cão teria alguma experiência interna à sua imaginação – alguma reação corporal – apesar de manter sua compostura. Quer digamos que o cão “reprimiu” o seu desejo de perseguir carros ou não, podemos pelo menos fazer dois comentários sobre o cão caso ele fosse subitamente libertado da sua condição.

Primeiro, a relação livre do cão com a estimulação do carro incluiria uma liberação de energia que de outra forma estaria vinculada pela “autoridade da cerca invisível”, por assim dizer . falar . Em segundo lugar, o “novo” encontro do cão com o carro agora solto seria estranho para ele. A experiência livre pareceria estranhamente familiar e, no entanto, também estranha, uma vez que se tornara aculturada, ou doutrinada, nos limites claros e distintos da cerca invisível.

Observe como isso se relaciona com os modos desconstrutivos do surrealismo e da psicanálise. Assim como o surrealismo está interessado em como os fenômenos da experiência seriam associados uns aos outros em uma dimensão livre da razão, também as técnicas psicanalíticas de “associação livre” e “interpretação de sonhos” deveriam permitir contornar “a censura” vinda do “ superego ” que de outra forma vincularia a experiência privilegiando interpretações “claras e distintas” dos fenômenos. A ideia é que a “realidade” pode na verdade ser “surrealidade” para aqueles indivíduos livres das restrições da racionalidade. Da mesma forma, a série de televisão americana The Twilight Zone pode ser entendida filosoficamente como retratando o surreal e provocando uma experiência do estranho em seus espectadores.

UMA EXPRESSÃO TELEVISIVA DA FILOSOFIA DO SURREALISMO

The Twilight Zone fornece-nos não faltam “imagens emocionantes da catástrofe humana” que Breton discutiu no seu segundo Manifesto Surrealista. No entanto, é como se o surrealismo estivesse localizado na maior proximidade com a loucura, sendo ao mesmo tempo a maior garantia contra a angústia de ser louco. Este é o caso na medida em que ser identificado como “louco” depende de uma posição que privilegia o racional para determinar a sua verdade. Este é um aspecto profundo do fascínio de The Twilight Zone. Dos temas persistentes de The Twilight Zone, é como se a “loucura” fosse invocada em cada episódio sem nunca ser o tema de um episódio. E, como o programa de televisão muitas vezes parece perguntar: como voltamos a abraçar uma visão de mundo “racional” da realidade depois de entrar na surrealidade da Twilight Zone?

“The Shelter” é um excelente exemplo de ser tão direto. No episódio, há uma grande reunião de membros da comunidade suburbana em uma festa de aniversário do médico local. Todos se conhecem e são cordiais. Acontece que o médico tem um abrigo anti-precipitação e, de repente, um alarme de defesa antiaérea soa. Depois que o médico tranca a si mesmo e sua família no abrigo que o restante da festa deseja, e depois que ele se recusa, a cordialidade deles rapidamente se transforma em agressão, raiva, hostilidade e racismo. Assim que a multidão invade o abrigo antiaéreo, é feito um anúncio afirmando que o ataque aéreo foi um alarme falso. O episódio fala à imaginação livre da racionalidade e do politicamente correto, ao mesmo tempo que invoca uma experiência do estranho nos espectadores, abrindo um espaço para eles se perguntarem sobre a sua verdadeira presença limitada pela convencionalidade racional.

“The Lonely” da primeira temporada fornece uma análise crítica de uma relação “amorosa” com uma pessoa significativa e ecoa uma expressão surrealista consistente em relação ao corpo feminino. O ano é 2046 e a história gira em torno de um homem considerado culpado de assassinato e condenado à solitária em um asteróide. Seu único contato com outra pessoa é durante os curtos períodos de tempo em que uma nave da Terra pousa para entregar alimentos e suprimentos para ele sobreviver. O capitão do navio simpatiza com o prisioneiro, acreditando que o assassinato foi na verdade legítima defesa. Assim, durante um reabastecimento, o capitão do navio entrega secretamente uma mulher-robô ao prisioneiro. A princípio ele a rejeita como uma “máquina”. Porém, mais tarde ele começa a se relacionar com o que considera serem os “sentimentos” do robô, e o robô começa a espelhar seus maneirismos e ditos.

Ele se apaixona pelo robô e um dia o capitão do navio aparece inesperadamente e diz ao prisioneiro que foi perdoado. A nave está lá para trazê-lo de volta à Terra; no entanto, devem partir imediatamente e, devido às preocupações com espaço e combustível, o prisioneiro não pode levar nada consigo. De repente o preso não quer sair da prisão porque ama o robô e não pode levá-lo consigo.

Como se interrogasse a natureza surreal das relações amorosas, o prisioneiro insiste que o capitão não entende o robô da mesma forma que ele. No entanto, o capitão do navio atira no robô, expondo seus fios internos, e o prisioneiro relutantemente embarca no navio tentando se certificar de que ela era apenas uma máquina e que sua personalidade era uma invenção de sua imaginação. Este episódio produz uma experiência do estranho nos seus espectadores, interrogando o sentido em que uma relação de “ amor ” depende da imaginação e ao mesmo tempo a restringe. O robô é na verdade um robô, e o amor do prisioneiro pode, de fato, ser amor verdadeiro; entretanto, se for amor verdadeiro e verdadeiro, então qual é a verdade surreal do amor?

Os episódios “Miniatura” e “O Santuário de Dezesseis Milímetros” exploram a questão de até que ponto podemos “viver” em nossa imaginação, especialmente à luz da ideia surrealista de que fazer isso sempre é o caso e é inevitável. Em “Miniatura”, as estatuetas de casas de bonecas “ganham vida” e em “O Santuário de Dezesseis Milímetros”, uma estrela de cinema idosa se recusa a perceber a si mesma em termos de sua condição corporal atual, em vez de assistir a filmes dela mesma desde a juventude, imaginando que tudo e todos desde aquele momento permaneceram os mesmos – inclusive ela. Esta relação com uma dimensão surreal da imaginação livre da racionalidade ou das perspectivas e percepções dos outros também é explorada em “A Stop at Willoughby”, que retrata um executivo sob significativa pressão de trabalho enquanto ganha acesso a uma cidade tranquila da década de 1880 através de seu sonhos. Tal como nos outros casos, o episódio produz uma experiência do estranho nos telespectadores, à medida que estes reconhecem a forma como os “mundos” da sua imaginação livre podem ser preferíveis às restrições da “vida desperta”, enquanto testemunham a escolha destas personagens. para habitá-los.