Hang The DJ e o Namoro Digital

Devemos usar computadores para nos ajudar a encontrar parceiros?

Skye C. Cleary e Massimo Pigliucci, Black Mirror e a Filosofia. Tradução de Ícaro Aron Soares.

Você pode se foder.

(Frank)

Em Hang The DJ, Frank e Amy se encontram por meio de um sistema de namoro online projetado para encontrar seu “outro compatível definitivo”. A interface digital “coach” do sistema apresenta até uma taxa de sucesso de 99,8%. O processo começa com um encontro às cegas. Durante o deles, Frank e Amy riem, flertam e há uma atração instantânea. Mas como o sistema lhes diz que o prazo de validade do relacionamento é de apenas doze horas, eles se separam relutantemente na manhã seguinte. Durante o ano seguinte, o sistema agita os dois através de vários encontros e relacionamentos, até que finalmente os une novamente. Emocionados, eles concordam em não olhar para o prazo de validade e aproveitar ao máximo o tempo que passam juntos. Mas quando Frank não consegue suportar a incerteza e olha de qualquer maneira, isso desestabiliza o relacionamento deles e o treinador recalibra a data de validade de cinco anos para vinte horas. Amy está furiosa. Eles se separam mal e o sistema os lança em outro ciclo de relacionamentos monótonos.

Com o tempo, porém, a raiva de Amy desaparece – e ao saber que seu “ dia de emparelhamento ” é iminente, Amy escolhe Frank como a única pessoa no sistema a quem ela pode dizer adeus. Frank faz o mesmo com Amy. Eles decidem mutuamente dizer ao sistema para “se foder ” ; eles rejeitam a escolha que o treinador fez para eles e fogem para escalar o muro da comunidade de namoro. Quando o fazem, porém, o mundo deles… desaparece. Surpresa! Frank e Amy fazem parte de uma simulação de computador – uma entre mil, executada por um aplicativo de namoro para smartphone, para determinar se os “verdadeiros” Frank e Amy são compatíveis. Em 998 dessas simulações, os cookies (cópias digitais) de Frank e Amy se rebelaram; o aplicativo, portanto, os declara uma “correspondência de 99,8%”. O episódio termina com os verdadeiros Frank e Amy olhando sua classificação de compatibilidade em seus telefones e, em seguida, se avistando em um clube lotado. 1

A perspectiva de usar algo como o sistema de coaching ou o aplicativo de compatibilidade é muito tentadora. Quem não gostaria de eliminar as suposições do namoro e acabar com o seu verdadeiro par? Na verdade, muitos serviços de namoro online já fazem algo assim. O site de namoro eHarmony , por exemplo, combina as pessoas de acordo com perfis de personalidade, e já existe um aplicativo para smartphone que tenta imitar o sistema de coaching.2 Mas será que você realmente deveria se submeter a algo como o sistema de coaching ou o aplicativo de namoro? Encontrar uma combinação perfeita realmente se resume a uma fórmula ? E se assim fosse, seria uma boa maneira de encontrar o amor? Para responder a essas perguntas, vamos explorar algumas perspectivas estóicas e existenciais.

ESTOICISMO 101

O estoicismo é uma antiga filosofia greco – romana construída em torno de três princípios. Primeiro, devemos viver “de acordo com a natureza”. Isso não significa correr nu pela floresta para abraçar as árvores (por mais divertido que isso seja). Pelo contrário, é uma referência ao que os estóicos pensam ser os dois aspectos fundamentais da humanidade: somos seres inerentemente sociais (não prosperamos fora de um contexto social) e somos capazes de raciocinar (mesmo que nem sempre usemos isto). Para os estóicos, segue-se que devemos aplicar a razão à melhoria da vida social. Os antigos estóicos, portanto, estiveram entre os primeiros cosmopolitas, adoptando a visão de que todos os seres humanos são dignos de consideração, independentemente do seu género, etnia ou qualquer outra característica. Como disse o imperador – filósofo Marco Aurélio (121-180 d.C. ): “Faça o que for necessário, e tudo o que a razão de um animal social exige naturalmente, e como ela exige.”3

Em segundo lugar, os estóicos sugerem que devemos cultivar quatro virtudes cardeais: (1) sabedoria prática, o conhecimento para descobrir o que é verdadeiramente bom ou mau para nós; (2) justiça, a atitude de comportar-se de forma justa e respeitosa para com os outros; (3) coragem, para fazer a coisa certa, moralmente falando; e (4) temperança, para responder a cada situação de maneira comedida , sem exagerar nem subestimar as coisas. Essas quatro virtudes nos fornecem uma bússola de vida. Mantenha-os em mente, aplique-os a todas as situações e você viverá uma vida próspera, uma vida que realmente vale a pena ser vivida.

Terceiro, os estóicos defendem que devemos sempre ter em mente a “dicotomia do controlo”, um conceito que também se encontra no budismo do século VIII, no judaísmo do século XI e até no cristianismo do século XX . Você deve ter ouvido isso nestes termos: “Conceda-me a serenidade para aceitar as coisas que não posso mudar, a coragem para mudar as coisas que posso e a sabedoria para saber a diferença”. 4 Mas o filósofo estóico Epicteto (50-135 d.C.) colocou a questão desta forma:

Algumas coisas estão ao nosso alcance , enquanto outras não. Ao nosso alcance estão a opinião, a motivação, o desejo, a aversão e, numa palavra, tudo o que é da nossa responsabilidade; não estão sob nosso poder nosso corpo, nossa propriedade, reputação, cargo e, em uma palavra, tudo o que não é de nossa autoria.5

Epicteto significa que, embora controlemos completamente os nossos julgamentos, não controlamos muito mais. Isso não quer dizer que não possamos influenciar certas coisas externas – como o nosso corpo, propriedade, reputação, e assim por diante – mas, em última análise, elas dependem de outros factores. Claro, você pode cuidar do seu corpo fazendo exercícios e comendo de forma saudável (que são coisas sob seu controle); mas um vírus pode atacar você e deixá-lo doente ou um acidente pode quebrar sua perna (coisas que estão fora do seu controle). A ideia , então, é que internalizemos nossos objetivos. Para sermos felizes, devemos evitar querer um corpo saudável e, em vez disso, querer apenas fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para manter o nosso corpo saudável. Não deveríamos querer uma promoção, mas apenas fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para consegui-la. Não deveríamos querer ser amados, mas apenas ser amáveis. Na vida, às vezes conseguimos o que queremos, outras vezes não. A pessoa sábia simplesmente tenta fazer o melhor que pode e então aceita qualquer resultado com serenidade.

Então, como a estrutura estóica se aplica à situação em que Frank e Amy se encontram? Se quiserem ser praticantes estóicos, deveriam aderir ao sistema de correspondência digital? E se as coisas não lhes parecem certas, deveriam rebelar-se?

ESTOICISMO E RELAÇÕES DIGITAIS

É improvável que um estóico se inscreva no sistema de coaching ou use o aplicativo de compatibilidade. Por um lado, um dos principais objectivos do treino estóico é refinar a nossa capacidade de chegar a julgamentos correctos, porque isso leva a uma vida plena. Como diz Epicteto, quase em resposta direta ao mundo hipotético de Hang the DJ: “Nós, e não os externos, somos os mestres de nossos julgamentos”. 6 Se delegarmos os nossos julgamentos ao treinador ou à aplicação, abrimos mão de uma das coisas cruciais que nos tornam humanos. Na verdade, esta é precisamente a constatação a que Frank e Amy (simulados) chegam no final do episódio.

Um segundo fundamento para o ceticismo estóico é que ser virtuoso significa fazer o melhor que podemos em qualquer situação em que nos encontremos. Isto incluiria a situação de estar numa relação que uma avaliação “objetiva” pode considerar subótima. Afinal, encontrar o parceiro ideal não está sob nosso controle total, porque depende em parte de condições externas (como o conjunto de possíveis parceiros, a energia e o tempo disponíveis para encontrar um, e assim por diante). Isso não quer dizer que devemos buscar relacionamentos abaixo do ideal. Mas para o estóico, ter um parceiro é uma oportunidade dinâmica para melhorar como seres humanos e para ajudar o nosso parceiro a fazer o mesmo. Parte dessa melhoria é a compreensão e aceitação de que os relacionamentos são assuntos humanos complicados. Dificilmente são o tipo de coisa que pode, ou deve, ser deixada para um computador decidir em nosso nome.

Um estóico rejeitaria a ideia de namoro supervisionado digitalmente para permanecer alinhado com as quatro virtudes. Ter uma série interminável de encontros para encontrar nosso par perfeito não seria uma coisa moderada a se fazer. É muito egocêntrico .​ Isso nos transforma em namoradores obsessivos – compulsivos, absorvendo grande parte da nossa energia de uma forma que não melhora realmente a cosmopolis humana (a família planetária humana).

O namoro supervisionado digitalmente também carece de justiça, porque tratamos todos os nossos encontros como meios para um fim (como uma forma de atingir o objetivo de encontrar “o outro compatível definitivo”) e não como seres humanos inerentemente dignos de respeito. Considere quando Amy parece extremamente entediada enquanto faz amor com outro cara bonitão, fazendo tudo sem qualquer envolvimento emocional, ou quando um dos namorados de Frank simplesmente mal pode esperar que seu tempo acabe, verificando repetidamente o relógio e se recusando a até mesmo diga palavras educadas de despedida.

O namoro supervisionado digitalmente não é corajoso, porque estamos delegando uma importante escolha ética – a seleção do nosso parceiro – a um sistema automatizado. Isso é muito covarde. Por último, o namoro supervisionado digitalmente contraria a virtude da sabedoria prática, que nos diz que as únicas coisas que são verdadeiramente boas para nós são os nossos bons julgamentos, que neste caso Frank e Amy entregam de bom grado ao treinador impessoal que os orienta durante o processo. .

EXISTENCIALISMO E RELACIONAMENTOS DE MÁ-FÉ

O existencialismo é difícil de descrever porque todos os filósofos existenciais tinham ideias diferentes sobre o que era e até mesmo se eram “existencialistas” ou não. No entanto, podemos agrupá-los com base em alguns temas sobrepostos, como liberdade, escolha, responsabilidade, ansiedade e consciência da morte. Os existencialistas enfatizam a importância da liberdade e da responsabilidade individual, enfatizando a vida concreta e estabelecendo princípios pessoais pelos quais vale a pena viver, mesmo arriscando a vida.

O tema central do existencialismo é que somos lançados ao mundo sem um guia. Não escolhemos como ou onde chegaremos, mas quando estivermos aqui e crescermos, teremos que descobrir e escolher o que fazer da nossa vida. Nosso mundo não é como o mundo de Frank e Amy, onde o sistema de coaching lhes diz o que fazer e com quem namorar. No mundo real, sempre temos escolhas e não há como escapar desse fato. Como escreveu o filósofo existencial Jean – Paul Sartre (1905–1980), “não há saída” e estamos “condenados a ser livres”. 7

O ponto importante sobre a liberdade, contudo, é que existem duas maneiras de pensar sobre ela: liberdade de e liberdade para. Precisamos estar livres da opressão para sermos livres para escolher nossas vidas. Precisamos de estar livres de um sistema, como o sistema de coaching, que nos obriga a relacionamentos, para podermos escolher com quem passar o nosso tempo. Com a liberdade, porém, vem a responsabilidade, o que cria ansiedade. Freqüentemente, somos tentados a negar nossa liberdade ou a nos enganar, e é isso que Sartre chama de “má-fé”. ”

Por exemplo, na obra mais famosa de Sartre, Ser e Nada, ele descreve um casal em um encontro. Quando o homem pega a mão da mulher, a mulher deixa a mão na dele, em vez de retirá-la, e finge para si mesma que o homem não está expressando intenções amorosas. Na leitura que Sartre faz da situação, ela está agindo com má-fé auto – enganosa. 8 Isso nos ajuda a entender os relacionamentos no Hang The DJ porque quase todos os relacionamentos no sistema são de má-fé; os casais agem como se fossem compatíveis, mesmo quando a data de validade diz que não são. E esta é a principal razão pela qual esses relacionamentos são infelizes. Frank está particularmente infeliz em seu relacionamento de um ano com Nicola, uma mulher que também está arrasada por estar presa a Frank. Eles estão tentando forçar o relacionamento porque é o que se espera deles, é o que lhes mandam fazer, mas é um inferno para ambos. Eles se desprezam e olham para o relógio como prisioneiros.

De certa forma, ao forçar as pessoas a manter relacionamentos e forçá-las a tentar fazê-los funcionar por um determinado período de tempo, o coach está ensinando as pessoas a reconhecerem o quão terrível é deixar a má-fé nos enganar fazendo-nos pensar que um relacionamento vai acabar . funcionar quando sabemos que não funcionará. Isso é também, possivelmente, o que o sistema está fazendo ao colocar Amy em uma infinidade de encontros de curto prazo – heterossexuais, homossexuais, bissexuais e poliamorosos – que inicialmente parecem ser sexualmente excitantes, mas rapidamente deslizam para a mesma mente – entorpecendo o tédio . .

O único relacionamento que não é de má-fé é o de Frank e Amy – quando eles não verificam o prazo de validade e, portanto, não sabem quanto tempo vai durar . Eles começam a assumir a ambigüidade dos relacionamentos, fazendo suas próprias escolhas e negando a autoridade do sistema para lhes dizer quanto tempo deveriam ficar juntos. É o início da sua rebelião contra o sistema. O relacionamento funcionou enquanto estava em aberto e depois desmoronou quando Frank olhou para o vencimento. Foi nesse momento que ele caiu em má-fé.

Má-fé também é fingir que não temos escolha quando realmente temos ou colocar nossa fé em algo externo (como um aplicativo de namoro ou treinador) para escolher por nós. Podemos ter medo das consequências das nossas ações, mas isso não significa que não tenhamos escolha. Para os filósofos existenciais, o objetivo é lutar para se tornar autêntico, o que significa escolher deliberadamente de acordo com o que você acha que é certo. É uma meta em declínio, mas o objetivo é tentar de qualquer maneira.

EXISTENCIALISMO E RELAÇÕES DIGITAIS

Um filósofo existencial, como os estóicos, seria cético quanto a aderir ao sistema de coaching. Um problema é a própria noção de que existe um “outro compatível final” para nós. Estamos sempre mudando e crescendo e, portanto, nossas preferências também estão evoluindo. Mesmo que um sistema pudesse encontrar uma combinação quase perfeita com base nas nossas inclinações passadas, não haveria garantia de que essa pessoa seria compatível com o nosso eu futuro. E mesmo que os amantes pudessem formar pares dessa maneira, isso eliminaria muita diversão e mistério da experiência. Para Sartre, o amor é um projeto de ser amado, e estar com os outros é um projeto de nos descobrirmos. Assim, depositar a nossa confiança num sistema que não só escolhe parceiros para nós, mas também descobre quem somos para nós, barateia o relacionamento e nos joga na má-fé. Em vez disso, cada um de nós deveria assumir a responsabilidade de escolher por si mesmo.

Embora os pensadores existenciais não enfatizassem a virtude da mesma forma que os estóicos, as suas ideias sobre responsabilidade e autenticidade aproximam-se da virtude estóica. Colocar a fé numa estrutura rígida, sempre seguindo o que nos mandam fazer , é inautêntico. Na verdade, o sistema de coaching é altamente autocrático (um facto maravilhosamente simbolizado pelo facto de Joel Collins, o designer de produção da série, ter modelado o mundo em que o sistema de coaching funciona num chip de computador que viu dentro de um telemóvel).9 O sistema de coaching faz com que carros autônomos levem os participantes a uma das muitas acomodações idênticas para coabitar por um tempo predeterminado em um local que nenhum deles escolherá. Os primeiros encontros são sempre jantares e acontecem sempre no mesmo restaurante, com cardápio pré-programado com os pratos preferidos dos participantes.

Pode ser tentador submeter-se a tal sistema. É a saída mais fácil. É por isso que Frank e Amy inicialmente ficam felizes em aceitar o sistema de treinamento, mesmo com todas as suas regras e os agentes de aparência ameaçadora com armas de choque observando cada movimento seu. Afinal:

Amy: Deve ter sido mental antes do sistema.

Frank: O que você quer dizer?

Amy: Bem, as pessoas tiveram que fazer todo o relacionamento sozinhas, decidir com quem queriam estar.

Frank: Hmm, paralisia de opções. São tantas opções que você acaba não sabendo qual quer.

Parece mais simples ter seus relacionamentos mapeados para eles. Mas isso não é autêntico. Eles estão se eximindo da responsabilidade de moldar suas próprias vidas e, em vez disso, deixando que um sistema escolha por eles.

O sistema lembra estranhamente as expectativas sociais para as quais somos canalizados: principalmente duas pessoas, principalmente heterossexuais e principalmente monogâmicos. Quaisquer escolhas que as pessoas tenham são mínimas: você faz sexo no primeiro encontro? Que tipo de sexo? Com que frequência? O sistema rouba dos participantes um dos elementos mais importantes de um relacionamento: a liberdade de escolher se quer começar e quando terminar. Não muito diferente dos casamentos arranjados, os participantes ficam presos a uma estrutura pré-determinada. Talvez surpreendentemente, as taxas de divórcio são mais baixas nas sociedades que dependem de casamentos arranjados, mas isto acontece porque os custos do divórcio, incluindo o ostracismo social ou pior, tornam a ruptura uma opção profundamente pouco atractiva. Não é de admirar que aqueles que vivem em casamentos arranjados aprendam a amar a pessoa com quem estão casados. No entanto, forçar as pessoas a se relacionarem é opressivo, assim como forçar um limite de tempo para um relacionamento. Tais práticas impedem as pessoas de escolherem como viver as suas vidas num futuro aberto.

A rebelião de Frank e Amy contra o sistema é uma espécie de ato de fé. “Temos que acabar com tudo e ir embora”, Amy implora a Frank, que concorda imediatamente. Para os pensadores existenciais, entrar em um relacionamento é sempre assustador. A decisão de Frank e Amy de escapar foi uma decisão ousada e cega que mudou a vida. Eles encontraram algo que valia a pena arriscar suas vidas para superar. Os amantes nunca sabem quanto tempo seu relacionamento durará . Este é um dos elementos fundamentais de um relacionamento amoroso. Sem essa ansiedade, talvez eliminemos um pouco do risco, mas também eliminamos a excitação. Algumas pessoas podem ficar felizes em trocar o entusiasmo por menos riscos, mas para muitas, o entusiasmo vale a pena.

É UM FINAL FELIZ?

O sistema de coaching incentiva a conformidade, e é somente rebelando-se (998 em 1000 vezes) que (simulado) Frank e Amy poderiam ter esperança de viver autenticamente e encontrar a felicidade juntos. O episódio nos deixa com a esperança de que Frank e Amy (reais) continuem sua rebelião contra os sistemas da vida real que os ameaçam, e que a realidade não acabe sendo uma terceira iteração onde Frank e Amy não acabem juntos. .

Contudo, pode haver razões para duvidar da probabilidade do seu sucesso. (Simulado) Frank e Amy só trabalham porque o sistema de coaching lhes diz que não são um para o outro e eles se rebelam . Eles provam seu amor dando um salto de fé juntos. No mundo real, porém, ocorre o oposto: o aplicativo de compatibilidade informa a Frank e Amy (reais) que eles são compatíveis, uma correspondência de 99,8%. Portanto, eles não podem se rebelar contra o sistema para ficarem juntos; eles não podem dar um salto de fé. Portanto, há razões para pensar que o relacionamento (real) de Frank e Amy irá falhar. Se eles não tivessem usado o aplicativo de compatibilidade, poderiam ter se conhecido organicamente e acabado tão apaixonados quanto (simulado) Frank e Amy. Mas, ao usá-lo, eles podem estar se preparando para o fracasso.

No entanto, esta não parece ser a interpretação que os criadores pretendiam. Como disse a produtora executiva Annabel Jones: “É uma versão digital de Romeu e Julieta, mas com um final feliz”. E de acordo com Charlie Brooker, se eles pretendessem que tivesse um final infeliz típico do Black Mirror, eles teriam feito Amy levar Frank pelos fundos, “bater na cabeça dele com um tijolo [e então] olhar para a lente da câmera e [ digamos], ‘É Black Mirror, o que você esperava?’”10 Mas podemos encontrar justificativa para uma interpretação feliz no título do episódio e na música que o inspirou. Enquanto Frank e Amy se aproximam no clube, “Panic” do The Smiths toca ao fundo, repetindo as palavras:

Queime a discoteca, pendure o bendito DJ Porque a música que tocam constantemente não me diz nada sobre a minha vida.

É ambíguo, mas talvez o DJ seja o sistema de treinamento e, através de sua rebelião, (simulado) Frank e Amy o “pendurem”. Da mesma forma, como as músicas que o DJ toca não dizem “nada para mim sobre minha vida”, talvez o aplicativo de compatibilidade não diga nada (real) a Frank e Amy sobre sua vida ou seu futuro. Então, o risco do amor permanece.

DUAS FILOSOFIAS, DUAS BÚSSOLAS PARA NAVEGAR PELA VIDA

Black Mirror nos apresenta um número fascinante de experimentos mentais filosóficos, nos quais é divertido mergulhar, refletindo sobre como reagiríamos em circunstâncias semelhantes. Mas a filosofia deveria ser mais do que um mero exercício teórico, deveria mudar as nossas vidas. O existencialismo e o estoicismo são duas estruturas que podemos usar não apenas para dar sentido às situações hipotéticas em Hang the DJ, mas, mais importante, para navegar pelas circunstâncias reais que ocorrem em nossas próprias vidas. Um de nós, por exemplo, usou sistemas de namoro on-line que, embora não sejam tão controladores quanto o treinador em Hang the DJ, certamente se sentiram manipuladores e o levaram a uma atitude que não parecia virtuosa no sentido estóico do conceito. prazo. Ele está feliz por não estar mais nessa situação.

O mundo é absurdo, e o mundo do namoro é particularmente absurdo. Então, talvez devêssemos seguir alguns conselhos do existencialista Albert Camus (1913–1960). Ele argumenta que o absurdo surge porque os nossos corações humanos têm um desejo selvagem de clareza, significado e segurança quando, na realidade, o mundo é irracional e irracionalmente silencioso. A solução? Precisamos de encontrar formas de conviver com a ambiguidade, de abraçá-la e talvez até de amar o risco – e não de eliminá-lo.

NOTAS

1. Ao longo do capítulo, salvo indicação explícita em contrário, sempre que nos referimos a “Amy e Frank” referimo-nos tanto às pessoas reais que utilizam a aplicação para smartphone no final, como aos seus eus simulados, que estão sujeitos ao “coach” digital. ”sistema de namoro ao longo do episódio.

2. Rachel Kraus, “Bem, alguém basicamente criou aquele aplicativo de namoro Black Mirror”, Mashable, https://mashable.com/article/black ‐ mirror ‐ hang ‐ the ‐ dj ‐ dating ‐ app ‐ juliet /#OjvLbB93UiqU (Acessado 9 de julho de 2019).

3. Marco Aurélio, IV. 24 em Meditações, trad. George Long, http://classics. mit.edu/Antoninus/meditations.html (acessado em 9 de julho de 2019).

4. Isto é conhecido como oração da serenidade e foi popularizado pelo teólogo americano Reinhold Niebuhr (1892–1971).

5. Epicteto, 1.1 em Enchiridion, trad. Elizabeth Carter, http://classics.mit.edu/Epictetus/epicench.html (Acessado em 9 de julho de 2019).

6. Epicteto, 11.37 em Discursos I, trad. Elizabeth Carter, gratuitamente em http://classics.mit.edu/Epictetus/discourses.html (acessado em 9 de julho de 2019).

7. Jean – Paul Sartre, Ser e Nada, trad. Hazel E. Barnes (Nova York: Washington Square Press, 1943[1992]), 186.

8. No exemplo, Sartre não considera a possibilidade de ela estar demorando para considerar se gostaria de passar mais tempo com o homem ou de ainda estar avaliando suas opções.

9. “Desmontei um celular. Dentro há uma placa verde , e nessa placa há um chip, com muitas linhas de cobre e latão levando a outras protuberâncias. Então decidi projetar um parque baseado nesse chip de celular. Há um centro central, e toda a grama verde é a placa verde do chip, e todas as cabanas são os pequenos protuberâncias. Basicamente, pensei: ‘Se não podemos dizer ao público que estamos dentro de um telefone celular, o que acontece se eu projetá-lo como realmente somos?’” Charlie Brooker e Annabel Jones com Jason Arnopp, Inside Black Mirror (Nova York). : Arquétipo da Coroa, 2018), 275.

10. Brooker e outros, 281.